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聚焦儒家人學與中國式現代化 ——第八屆泰山文明論壇舉行
2021年12月03日 16:51 來源:中國社會科學網 作者:張杰 劉云超 字號
2021年12月03日 16:51
來源:中國社會科學網 作者:張杰 劉云超

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  中國社會科學網訊(記者 張杰 通訊員 劉云超)11月20日,“第八屆泰山文明論壇:儒家人學與中國式現代化”全國學術研討會以線上線下結合的方式在濟南召開。會議由山東社會科學院國際儒學研究院主辦,山東大學儒學高等研究院、中國實學研究會、山東社會科學院君子文化研究中心協辦。

  與會學者緊密圍繞會議主題,從儒家人學的本質內涵、人學視域中的“天人之辯”與“天人之學”等不同層面,發表了精彩的學術觀點,為推動儒家人學在新時代的創造性轉化與創新性發展提供了思想智慧與理論支撐。

  天人之學與儒家人學

  山東社會科學院國際儒學研究院長涂可國提出了“人類儒學”概念范式,強調人類儒學是社會儒學的重要形態。他認為,“人類儒學”不僅體現了“人”這個概念的豐富內涵,也鮮明呈現了儒學的人學特質;它雖然要探究儒學對人、對人類的影響,探索不同的人對于儒學的形成、內容、特質、命運等造成的影響,但重心則是研究儒家人學或儒家人類學。

  清華大學社會科學學院教授任劍濤提出,儒家人學旨在對“人是什么”的特質做出回答。這一回答,循兩個路徑展開。神(天)人關系構成一條主軸;人的德性本質構成另一條主線。理解儒家人學,需要同時沿循雙線索進行交錯觀察。由于儒家人學成于動蕩的春秋戰國時代,儒家人學充分呈現出積極作為的人,以及如何應對“天不言”情況下的行為主動性建構的特質。儒家人學必須在天何言哉、天人相分與天人之際的三個關聯主題上,才能得到完整理解。

  山東大學易學與中國古代哲學研究中心林忠軍教授討論了漢代天人之學與《易緯》的“身體哲學”,他認為,《易緯》有關人體的論述是中國古代身體哲學的表現形式之一。《易緯》的身體哲學,不僅關注了人體與自然內在聯系、人體自身諸種對應的關系及其作用,而且看到了人體在社會政治中的地位與作用。人體與社會政治、祭祀、農事等國家大事息息相關,人體安危與國家的存亡和社會的命運交集在一起,極大地彰顯人體在天人體系中的地位與作用,是古代天人之學視域下對人體探索的嘗試。

  齊魯師范學院教授曾凡朝提出,儒學的核心是“仁學”“人學”,其出發點和落腳點都是人,是關于人性與人價值問題的思考。在中國式現代化的發展中要在確認人的主體地位、定位人的本質屬性、肯定人的全面發展等方面進行更加深入的形而上的理性反思,形成系統的、多層次的、經典性的、時代性的文化自覺、富有人文關懷的人學主張、承載人的本質的人學思維、體現自由全面發展的人學建構。

  人性善惡與孟荀之辨

  山東社會科學院國際儒學研究院研究員路德斌作了“荀學‘辨義論’——出場及其意義”的發言。他認為,荀子并非“大本已失”“大本不立”。只是與孟子不同的是,荀子不是在“性”概念上立“大本”,而是在“心/辨義”概念上立“大本”。

  山東大學儒學高等研究院沈順福教授的發言圍繞“善性與荀子人性論”展開。他指出,一般認為,荀子是性惡論者。然而,其中還有一個言外之意,即天生之物中有某些善的東西,比如知性、仁心、善心等。這些都是天生的東西,可以稱之為善性。

  山東理工大學《管子學刊》副編審張杰考察了天人關系視域下的孟子人性論。孟子之天是在繼承孔子天人相別的基礎上發展而來,而人文精神的加強是其重要特征。孟子之天雖有傳統天命的因素,但最終通過民心或民意體現出來。孟子人文精神的加強由此體現出來。

  山東財經大學鄉村振興學院學術院長王蔚教授認為,孔子的偉大貢獻,除了《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》以外,還在于發明了兩個概念。一個概念是君子,另一個概念是小人。實際上,君子和小人不只是兩類人,還是人身上的兩個面。《論語》中孔子講:“性相近也,習相遠也。”是說人的本性都是差不多的,但習性相差很大。

  山東社會科學院國際儒學研究院研究員李文娟認為,孟子和荀子他們都認為人本喜好色、聲、味、利以及安逸。所不同的是,孟子認為人的這些本性和欲望可以導向善,而荀子則認為這些本性和欲望會把人導向惡。人希望具有善的品行,就極有可能是他的欲望和性情具有惡的趨向。

  禮樂文明與儒家治道

  山東大學儒學高等研究院黃玉順教授關注的是中國正義論視域下的儒家禮儀教化問題。他認為,在走向現代性之際要重視儒家禮儀教化。重建禮教的理論依據乃是儒家“制度倫理學”原理——“中國正義論”,而其現實依據則是現代生活方式對于社會規范的要求。“中國正義論”的“義”蘊涵著兩條正義原則,即正當性原則和適宜性原則。禮教實踐的前提是“禮”本身的建構。

  華僑大學哲學與社會發展學院教授馮兵論述了“樂”之概念在儒家思想中的重要意義。他認為,在禮樂文化背景下,“樂”既“通倫理”又“與政通”,以“樂”為中心建構的儒家政治思想體系即為“樂治”,其強調以“樂”治心進而以“樂”治國,并與禮治相輔相成,同時也不排斥“政”“刑”。樂治對民眾情感需求的高度重視體現了傳統禮樂文化的人文精神,乃古代民本理念與王道理想的集中表達,是一種理想化的善治模式,可與仁政、義政、禮治并稱,為傳統儒家德政體系中的一支。

  君子文化與人格養成

  濟南大學教授趙薇闡述了人格養成的中國路徑。她指出,談論人格的養成離不開文化傳統。儒、道兩家所謂“修身”包含磨礪和培養人格之意,目的在于正人心,培養人的生命品質,塑造完全之人格,其實質是一種人格養成教育。

  重慶文理學院副教授胡驕鍵論述了現代君子人格的內涵及其養成。他認為,儒學是一套培養與時代生活方式相契合的君子人格的學問,禮教便是養成君子的具體途徑。不同時代的禮教形態造就了不同內涵的君子人格。

  山東社會科學院副研究員汪霏霏探討了君子文化影響下的中國傳統書院空間語境表達。她指出,端莊雅致的書院建筑與精巧秀麗的園林山林景色反映出君子文化建筑特有意境。自規自律的君子文人同時具備君子文化價值觀與禮樂文化學識,并將其應用在書院建筑的建造中,因此中國傳統書院隱含著深刻文化內涵,具有文化與建筑雙重價值。

  山東社會科學院文化研究所副研究員李玉指出,先秦時期對人格教育進行了最初的探索與實踐,賦予了君子人格的道德意涵,將“義”視為君子應具備的內在素質,并在如何培養和塑造人的教育形態與路徑上確立了“教之以義”的主導理念。傳統人格教育尚“義”理念的形成,既是對春秋戰國時期個體人格、人倫關系和社會風尚等觀念的認識與反映,也是一種教育理解和實踐。

  儒學本質與追根探源

  山東大學教授翟奎鳳提出以儒家神化哲學來總括儒家哲學的主旨,并以《易傳》、張載、王夫之為中心進行了闡釋。他通過梳理考察后認為,儒學發展史,可以發掘出由《易傳》奠基、張載、王夫之發揚光大的神化派。

  山東省委黨校哲學教研部教授馮晨對孔子“仁”的實現方式做了一番考察。他認為,孔子的“仁”并非一種理念,而是一種做人的方式,是在倫理生活中體現出來的。所以“仁”是生活的、實踐的。“仁”的形成基礎是個體生命的道德情感,其中以“愛”為主要特征,其實施原則需要借助禮的規范性和普遍性。

  山東大學儒學高等研究院副教授陳晨捷論述了“殷周之變”與早期人文主義的緣起。一般認為,商周天命觀之變革在于周人以道德之天取代殷商的命定之天,從而確立了“明德慎罰”“敬天保民”的德治傳統,表現出“人道主義”“人文精神”或者“道德人文主義”的特征。但事實上,“以德受命”“為政以德”可能是源自殷商的一貫傳統,而非周人的創造。周人的貢獻在于,否定任何氏族、王朝與天“有親”的觀念,將“德”作為天命轉移的唯一依據。

  山東大學儒學高等研究院副教授郭萍主要探討了一個儒家自由的超越論問題。她認為,自由問題與哲學、宗教的一個根本問題——超越問題相契合,可以說,自由即主體性超越。其中,相對主體性超越,是以絕對主體性為終極目標的超越,其實質是自由的程度問題;絕對主體性超越則是絕對主體性的時代性轉變,也即超越目標的更新,其實際指涉著自由的歷史型變。

  據悉,以“儒家人學”的名義召開會議在國內外尚屬首次,本次泰山文明論壇將在一定程度上推進儒家人學的深化研究,助力當代學術界構建儒家人學的學科體系、學術體系與話語體系。

作者簡介

姓名:張杰 劉云超 工作單位:

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:李秀偉)
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